Thème / Programme

L'homme s'est toujours déjà compris comme un être qui, par certains aspects, n'est pas naturel. De ce fait, il se trouve confronté à la question de savoir comment comprendre le mode de vie non-naturel qui lui est propre. On s'accorde généralement à le saisir comme un mode de vie essentiellement formé (autoformé) par la pratique. Cette situation fondamentale de l'homme est diversement exprimée par le concept de culture. Mais dans la mesure où l'on veut concevoir l'homme - en dépit de son caractère non-naturel - comme un être naturel, il faut comprendre le mode de vie qu'il a formé comme étant lui aussi naturel. C'est - entre autres - cette préoccupation théorique qui fait entrer en scène le concept de " seconde nature " et fait son intérêt comme alternative théorique au concept de culture. La seconde nature est une nature qui est irréductiblement en rapport avec l'activité formatrice de l'homme, mais qui en même temps lui est aussi bien opposée comme une sphère quasi-naturelle.

Même si le concept de seconde nature joue un rôle direct ou indirect dans toutes les écoles philosophiques, déterminer la seconde nature comme une sphère quasi-naturelle d'activité humaine est tout sauf clair. L'éventail des diverses déterminations qui, dans l'histoire de la pensée occidentale, ont été proposées, d'Aristote à Bourdieu et McDowell en passant par Hume et Hegel, pour ne citer que quelques noms, peut être circonscrit par les trois concepts de raison, d'histoire et d'institutions. Ces concepts, toutefois, n'épuisent pas tous les possibles théoriques et ne doivent pas non plus être nécessairement appréhendés comme des alternatives : la seconde nature est-elle le lieu de la tradition vivante, notamment du " monde de la vie ", tel qu'il a été conçu par Gadamer à partir de Husserl et Heidegger et tel qu'il a été, dernièrement, saisi par McDowell ? Une tradition porte-t-elle principalement l'empreinte de la raison, comme on nous invite à le croire depuis Kant jusqu'à Korsgaard et Davidson, ou celle d'institutions historiquement constituées, comme il a été suggéré de Hegel à Foucault et Bourdieu en passant par Lukács ? La raison, prise dans le sens d'Horkheimer et d'Adorno, à savoir celui d'une raison instrumentale ou identifiante, est-elle à concevoir comme une méta-institution qui s'est autonomisée ? Ou devrait-on moins parler d'une autonomisation d'institutions que d'autocompréhensions de la pratique, comme les héritiers de Wittgenstein, mais aussi des pragmatistes tels que Peirce et Dewey, nous le donnent à penser ? Dans quelle mesure une naturalisation du social, voire de l'esprit, telle qu'elle a été mise en question notamment par les féministes, est-elle impliquée par le concept de seconde nature ?

La réflexion visant à déterminer le concept de seconde nature fait se croiser, de manières multiples, des traditions philosophiques et des options systématiques. Le 14e colloque international de philosophie d'Evian invite au bord du lac de Genève des philosophes intéressés par une recherche collective visant à approfondir cette confrontation par la discussion. Les contributions devront non seulement, à partir des perspectives (post-)structuralistes, phénoménologico-herméneutiques ou (post-) analytiques, faire des propositions afin de déterminer le concept de seconde nature, mais aussi discuter des divergences et des convergences entre les différentes positions de façon à les rendre fécondes systématiquement.


Programme

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Lundi, 14 juillet 2008

Thomas Hoffmann (Magdeburg): Zweite Natur, Gefangenschaft und Relativismus
Italo Testa (Parma): Second Nature and Social Space
Philippe Lacour (Berlin): Culture ou seconde nature: le symbolique et le virtuel

Bettina Nüsse (Potsdam): Zweite Natur, oder: Das rationale Tier Mensch
Olivia Mitscherlich (St. Gallen): Natürliche Künstlichkeit - künstliche Natürlichkeit


Mardi, 15 juillet 2008

Florent Jakob (Paris): Devenir législateur et maître: l'éthique nietzschéenne de la seconde nature
Vanessa Lemm (Santiago de Chile): The Concept of Second Nature in Nietzsche's Conception of Culture
Claudie Hamel (Berlin): La zweite Natur chez Adorno et Horkheimer ou le retour du dominé

Tim Henning (Jena): Geschichte, Natur und Narration
Felix Koch (Berlin): "Urteile Du": Von den zweiten Naturen zur zweiten Natur

Discussion intermediaire


Mercredi, 16 juillet 2008

Tilo Wesche (Basel): Zweite Natur und Vernunft
Roger Foster (New York): Second Nature: Reification or Self-Realization?
Georg Bertram (Berlin): Zweite Natur als Selbstgestaltung

Après-midi libre


Jeudi, 17 juillet 2008

David Lauer (Berlin): Wittgensteins Naturalismus der zweiten Natur
Mark Sinclair (Manchester): Félix Ravaisson and McDowell
Jörg Volbers (Berlin): Norm und Normalität der zweiten Natur

Anne Le Goff (Paris): McDowell: l'acquisition d'une seconde nature par la Bildung
David Weberman (Budapest): Reason, Bildung, and the World


Vendredi, 18 juillet 2008

Sergio Levi (Milano): The Second Nature of Human Action
Tatjana Sheplyakova (Potsdam): Hegels Moralitätskritik und deren Wendung zur Sittlichkeit
James Ingram (Eugene/Oregon): On the Uses and Disadvantages of Culture for Politics

Discussion terminale