Thème / Programme
Nous
faisons des expériences et nous avons de l'expérience.
Nous faisons l'expérience du monde dans ses couleurs et
dans ses formes, ses bruits et ses odeurs, et nous prenons (plus
ou moins) de l'expérience en faisant l'épreuve des
vicissitudes de la vie. L'expérience est irremplaçable
et chaque homme doit faire ses propres expériences. Expérimenter
et devenir expérimenté font partie de ce que signifie
être un homme et se développer comme un homme, c'est-à-dire
comme soi-même. De ce fait, la philosophie a réfléchi
de toutes les manières concevables sur la nature et le
rôle de l'expérience - dans l'esthétique (de
Dewey à Derrida en passant par Adorno), la religion (de
Schleiermacher à Taylor en passant par James), la morale
(d'Aristote à Butler en passant par Lévinas), la
connaissance (de Locke à McDowell en passant par Kant)
et la politique (de Burke à Agamben en passant par Arendt).
Le concept de l'expérience n'est toutefois pas seulement
un des concepts les plus importants de la philosophie, il en est
aussi un des plus inextricables. On trouve déjà
chez Aristote les deux aspects auquel le titre de ce colloque
fait allusion : empeiria signifie deux choses - l'expérience
que nous obtenons par la pratique et qui consiste en la maîtrise
de capacités pratiques, ainsi que les expériences
faites et recueillies lors de notre rencontre avec le monde, qu'Aristote
détermine comme connaissances du particulier. Mais l'expérience
peut aussi désigner (comme c'est le cas chez Hegel) le
processus dialectique par lequel nos connaissances et nos capacités
et critères de connaissance se modifient réciproquement.
Par quels rapports conceptuels peut-on rendre compte de l'expérience?
L'expérience relève-t-elle exclusivement de la sensibilité,
comme le croient Locke, Russell et Evans ? N'est-elle pas plutôt
structurée conceptuellement, comme l'affirment Kant, Sellars
et McDowell ? Est-elle le fondement de toute théorie (Carnap),
son correctif (Popper) ou bien plutôt construite par elle
(Feyerabend) ? Doit-on concevoir l'expérience comme toujours
déjà médiatisée et technicisée,
et partant, comme contingente historiquement, comme Lyotard et
Latour ? Dans les circonstances de la vie moderne, sommes-nous
menacés d'une perte, d'un rétrécissement
de l'expérience (Benjamin), voire de sa transformation
(Baudrillard) ? L'expérience est-elle intrinsèquement
liée à l'expérience de soi et peut-on comprendre
l'expérience en-dehors du contexte des pratiques sociales
de compréhension ? Comment la langue de l'expérience
et l'expérience de la langue sont-elles conditionnées
l'une par l'autre - dans le sens que les méditations de
Wittgenstein et de Gadamer ont donné à ces expressions
? Quel est le substrat de l'expérience - la res cogitans
de Descartes, le corps de Merleau-Ponty ou l'habitus de Bourdieu
? Et comment comprendre la recherche d'une expérience qui
transcenderait le sujet, comme le voulaient Nietzsche, Foucault
et Bataille ? De quelle manière existe-t-il, au-delà
des expériences individuelles, des expériences faites
par des collectifs et agençant des collectifs ?
Le 13ème colloque international d'Evian est dans l'attente
de contributions développant le concept d'expérience
dans sa dimension systématique. Le débat portera
sur la question de savoir si l'expérience doit être
conçue comme médiate ou immédiate, comme
conceptuelle ou sensible, comme langagière ou prélangagière,
comme subjective ou intersubjective, comme fondatrice ou subversive,
comme passive ou active, comme pratique ou théorique, etc.
Conformément à l'orientation fondamentale du Colloque,
les réponses à ces questions, qu'elles soient (post)structuralistes,
phénoménologico-herméneutiques ou analytiques,
seront discutées dans leurs différences et leurs
convergences de façon à faire apparaître leur
fécondité.
Programme
Programme
comme PDF-Download
Lundi,
16 juillet 2007
Markus
Wild (Berlin): Gibt es ein Merkmal subjektiver Erfahrung?
Valérie Aucouturier (Paris): Expérience privée,
expérience subjective : de l'expérience du sujet
à la connaissance pratique
Jason Leddington (Danville, KY): Perception without Representation
Andrew Inkpin (London): Is Linguistic Experience Conceptual?
David Lauer (Berlin): Sprache erfahren, Sprache verstehen
Mardi, 17 juillet 2007
Friederike Rese (Freiburg): Givenness. On the Relation
of Subject, Object, and Experience in Sellars and Hegele
Santiago Echeverri (Paris): Le conceptualisme est-il une
version du " Mythe du Donné " ?
Katrin Nolte (Berlin): Sinnliche Erfahrung als Weltbezug
und die Artikulation der sinnlich erfahrbaren Welt
Georg W. Bertram (Hildesheim): Sich fragen, was das ist
- Über den Zusammenhang von Erfahrung und Selbstbewusstsein
Discussion intermediaire
Mercredi, 18 juillet 2007
Olivia Custer (Paris): Expérience étrangères
? L'expérimentation kantienne face au problème
Christine Blättler (Berlin): Nicht abgedichtet gegen
Erfahrung. Das Experiment jenseits von "trial and error"
Adi Efal (Tel-Aviv): L'expérience comme expérimentation
: Méthode et habitude chez Descartes, Biran, Ravaisson
et Bergson
Après-midi libre
Jeudi, 19 juillet 2007
Felix Koch (New York): Erfahrung, Konversion, "éducation
des choses": Rousseaus Emile
Ottavia Nicolini (Frankfurt): The Role of Experience in
Arendt's Thought
Giovanna Gioli (Parma): Deleuze and the Pedagogy of Experience
Joshua Andresen (Beirut): How Many Others am I? Experiencing
Temporality and the Subject in Politics of Friendship
Christophe Laudou (Madrid): Le Moi comme image et le Moi
comme langage - Une genèse empirique du Moi transcendental
Vendredi, 20 juillet 2007
Chiara Bottici (Florenz): Myth, Politics, and Experiencey
Bettina Nüsse (Potsdam): Transzendenz der Immanenz
- Nietzsches Metaphysikkritik als Bergung vormetaphyischer Erfahrung
Diane Perpich (Clemson): Political Experience: Ni Putes
Ni Soumises and French Feminism
Discussion terminale
Organisation:
Georg W. Bertram (Berlin), Robin Celikates (Amsterdam), David
Lauer (Berlin). In cooperation with: Alessandro Bertinetto (Udine), Karen Feldman (Berkeley), Jo-Jo Koo (Dickinson), Christophe Laudou (Madrid), Claire
Pagès (Paris), Diane Perpich (Clemson), Hans Bernhard Schmid (Wien),
Contact:
evian@philosophie.fu-berlin.de
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