Thème / Programme

L'art a un statut particulier dans la philosophie : d'un côté, les philosophes le tiennent à distance et, d'un autre côté, s'orientent à partir de lui. La mise à distance de l'art est toujours justifiée par des considérations portant sur la relation que l'art entretient avec la vérité : l'esprit humain s'exprimerait dans l'art en s'affranchissant de ses devoirs à l'égard de la connaissance du vrai et du bon. Le blâme que Platon, dans la République, inflige aux poètes, préfigure ce jugement : l'art est dangereux parce qu'il menace de dissoudre les normes qui régissent notre rapport au réel. A la philosophie revient la tâche – Habermas l'a suggéré une fois de plus dans la critique qu'il a adressée à Derrida – de critiquer les tendances esthétiques dissolvantes.

La philosophie peut aussi s'orienter à partir de l'art en raison d'un pouvoir de connaître et d'une puissance expressive qui seraient propres à ce dernier. Déjà Aristote procède à sa réhabilitation au nom de l'importance qu'il a en tant qu'activité d'imitation pour l'accès à la connaissance et à la culture. Cette approche s'est affirmée dans la pensée romantique qui, dépassant le cadre étroit de l'imitation, attribue à l'art la capacité d'ouvrir le monde au-delà des limitations des formes de connaissance quotidiennes. Dans cette perspective philosophique, les œuvres d'art visent une vérité sublime, plus élevée que celle qui nous est livrée par la pensée prosaïque (Nietzsche, Heidegger).

La compréhension d'ensemble que l'on a de l'art joue un rôle déterminant dans le rapport de la philosophie à l'art. Les œuvres d'art sont-elles les objets d'expériences particulières (comme le suggèrent des esthétiques inspirées par le kantisme ou la phénoménologie) ou ne sont-elles que des signes d'un genre particulier, comme le veulent Hegel, Cassirer et Goodman ? Notre accès aux œuvres d'art est-il purement subjectif (comme on le prétend dans la tradition humienne) ou ces dernières ont-elles un contenu objectif ? Un objet tient-il son statut ontologique d'œuvre d'art d'un certain type d'interprétation qu'on exerce sur lui (Danto) ? L'approche moderne de l'art par lui-même nous amène-t-elle à supposer une relation entre art et interprétation ? Quel rôle l'art joue-t-il à l'intérieur des formes de vie humaines ? Est-il un correctif des conduites rationnelles (comme Merleau-Ponty et Adorno l'affirment avec d'autres) ou plus exactement leur réflexion et leur transformation (Dewey) ? L'art est-il essentiel à la formation de la sensibilité morale et du jugement (Nussbaum, Nehamas) ou a-t-il d'abord un caractère ludique (Gadamer et en un sens différent Walton) ? L'art a-t-il un caractère primitivement politique (Benjamin, Rancière) ? Les œuvres d'art sont-elles à la base des identités historico-culturelles (dans le sens de Hegel) ? L'art doit-il être autonome ou engagé politiquement, voire subversif ? Et enfin et peut-être surtout : l'art occupe-t-il un champ clairement circonscrit ? Ou est-il pris en un devenir ouvert qui ne peut être délimité (Derrida) ?

Le 16e Colloque Philosophique International d'Evian invite des philosophes au bord du lac de Genève pour débattre sur l'art et sur le rapport que la philosophie entretient avec lui. Il ne sera pas centré sur des questions particulières de philosophie esthétique, mais sur le rôle que l'art peut jouer en matière de philosophie de l'esprit, de la connaissance, de philosophie morale, sociale et politique, et aussi de philosophie du langage ou des médias. Les contributions devront non seulement, à partir des perspectives (post-)structuralistes, phénoménologico-herméneutiques ou (post-)analytiques, déterminer le concept d'art, mais aussi discuter des divergences et des convergences entre les différentes positions de façon à les rendre fécondes systématiquement.



Programme

Programme comme PDF-Download


Lundi, 12 juillet 2010

David Nowell-Smith (Cambridge): Medium and Meaning for the Philosophy of Art
Élise Marrou (Paris): Le paradigme d’œuvre revisité
Tobias Keiling (Freiburg): Hermeneutische und phänomenologische Kunsterkenntnis

Eran Dorfman (Tel Aviv/Berlin): L’art au quotidien: De Merleau-Ponty à Benjamin
Katharina Bahlmann (Mainz): Die Bedeutung des Kunstwerks für das Leben als subversives Moment


Mardi, 13 juillet 2010

Alessandro Bertinetto (Udine): Improvisation and Artistic Creativity
Lucile Chartain (Paris/Berlin): Le cinéma comme vision du monde artistique
Christian Skirke (Amsterdam): Artworks, Content, Truth and »the New«

Catrin Misselhorn (Tübingen/Berlin): Kunst und ästhetische Emotion
Íngrid Vendrell Ferran (Genève): Horror Narratives and Aesthetic Pleasure


Mercredi, 14 juillet 2010

Anke Haarmann (Lüneburg): Künstlerische Forschung und theoretische Reflexion: Zwei Wege zum Wissen?
Iskra Fileva (Reno): Thought Experiments in Philosophy and Fiction
Georg Bertram (Berlin): Kunst und Philosophie

Après-midi libre


Jeudi, 15 juillet 2010

Claire Pagès (Paris): En quoi l’œuvre est-elle révolutionnaire ? L’ « anti-art » chez J.-F. Lyotard
Sylwia Chrostowska (Toronto): "That all art aims to end art": The Place of Utopia in Adorno’s Aesthetics
Florent Jakob (Paris): Le tableau comme voie d’accès à l’époque : surface et barbarie

Guillaume Lejeune (Bruxelles/Paris): De l’art comme mythologie aux mythologies comme art
Wiebke-Marie Stock (Berlin): Kunst und Kult. Systematische Perspektiven


Vendredi, 16 juillet 2010

Alberto Frigo (Pisa/Lyon): Prudence et connoisseurship : sagesse pratique et sagesse artistique
Judith Siegmund (Berlin): Lässt sich Kunst als gesellschaftliche Arbeit begreifen?
Christophe Laudou (Madrid): Mon corps cette œuvre d'art

Andrew Huddleston (Princeton): The Location of Artistic Value: Against Aesthetic Consumerism
David Lauer (Berlin): Künstlerischer Ausdruck und das Unausdrückliche
Discussion terminale