Rainald Goetz' Wut fasst die Lage der Zeit und die der Geschichte (oder vielmehr des Erinnerns?) des okzidentalen (oder verwissenschaftlichten) Menschen im Singular sehr gut zusammen: Das Problem ist die extreme Materialferne des theoretischen Produkts der Analyse des Materials. Unsere Zeit ist die Zeit der (wenn man so sagen darf) Götterdämmerung ebendieser Ferne des Produkts zum Material, aus dem es besteht. Aber die Frage ist: Besteht das Produkt noch aus Material? Und: Gibt es noch Material jenseits des Produkts (der Analyse, der Abstraktion, der Synthese)? Oder, diesen Aussageradius teilsystemspezifizierend (hört man schon hier Luhmann?): Stimmt es, daß 'Bewußtsein für die Wissenschaft nur ungeordnetes "Rauschen" ist, unerläßlich zwar, aber auch nicht mehr'?1  Allenthalben kreist die Erinnerung, kreist die Aufarbeitung um diesen monolithischen Entfernungsabgrund, beinahe so wie der Befreier Prometheus', der, immer wieder zurückgeworfen von der Welle des Gestanks, die Prometheus und der zugeschissene Fels verursachten, weitere dreitausend Jahre das Massiv umkreiste. Der Effekt dieses Umkreisens und Aufschiebens der Befreiung: Gewöhnung, und zwar dynamische. Denn der Gestank nahm zu in dem gleichen Maße, wie der Befreier sich an ihn gewöhnte.

Es geht also um Anerkennung, daß man geschichtlich verloren hat und jetzt in der frei flottierenden Zeit verloren ist, genauer: daß die, die auf das Pferd gerichteter Zeit setzten, um mittels Entzauberung des Heiligen ebendieses Heilige spurlos im Profanen zu versenken, und daß die, die glaubten, der innerweltliche Zukunftshorizont der Moderne könne die vertikale Ausrichtung auf Transzendenz eben in dem Maße bewältigen, wie der Zukunftshorizont diese Ausrichtung horizontal aufhebt (nämlich durch beständige Vervollkommnung des Wissens, des Gemeinwohls, der Naturaneignung), verloren haben und verloren sind (so jedenfalls sieht es Giacomo Marramao). Es geht um Anerkennung der Nötigung, all jene Begriffe abzuschreiben, die soviel soziale Symbolik vermittelten, daß völlig aus dem Sinn geriet, wie abhängig sie an den Mythen des Fortschritts und der Revolution, an der Futurisierung und der Entwerfbarkeit der Geographie und der Historie befestigt waren, aber auch aus dem Sinn geriet, daß das Entfernen der Vielfalt und Widerständigkeit des Materials (der Natur, der Geschichte, des Selbst) mittels der Materialferne seiner abstraktifizierenden Zurichtung, also mittels der Realisation des Abstrakten, die gefährlichste praktikable Illusion war, die sich die Moderne leisten konnte. Die Effekte sind heute, d.h. seit gut einem viertel Jahrhundert, von Tag zu Tag immer deutlicher zu besichtigen (man wandert sozusagen via TV-Sonde in den eigenen verfaulenden Röhrensystemen innerer und äußerer Natur umher und liegt doch die ganze Zeit auf dem Operationstisch). Das Vernichtete der Ökologie, der Sinne, des Körpers, der Verständigung und des Artikulationsvermögens ist alles andere als Abfall und nichtig, will sagen: alles andere als endgültig kontextbefreit und auf Sonderdeponien, in Gewaltausbrüchen, in Talkshows und auf dem Arbeitslosenamt abladbar. Das Gegenteil scheint der Fall: Man kommt beinahe nicht umhin, den der ziel- und zweckgerichteten technologischen Zivilisation inhärenten Ausscheidungen und Defekten der Natur, der Gesellschaft und der Psyche eine Art konspirative Organisiertheit zu unterstellen, so als gäbe es nicht nur eine Akkumulation des Abfalls, sondern auch eine Emergenz, gar eine Synthese desselben (manche sprechen schon von Rache resp. von einer negativen Gleichzeitigkeit des eindimensionalen Weltsystems4). Fakt ist, daß die gesellschaftliche Exkorporation des Todes seine höchste Stufe erreicht hat: die planetare Dimension. In dieser drängeln sich die 'Defekte' mittlerweile titanenhaft. Dieser Dimension kommt keine Analyse etwa des Umbaus der Industriegesellschaft, keine Analyse der Reorganisation der Beziehung zwischen Produktivkraft und Produktionsverhältnis, auch keine Analyse emanzipativer Potentiale in der Theorie als Voraussetzung der Entfaltung dann empirischer mehr nach (auch Castoriadis' reformulierte Praxisphilosophie nicht); desweiteren auch keine Analyse des Projekts einer Umschrift psychischer Welten in rein kommunikative, wie es Peter Fuchs anstrebt. Dieser Befindlichkeit der inneren und äußeren Ökologie der Menschengattung kann nur noch die Frage gerecht werden, die für die Möglichkeit des Austritts aus der wissenschaftlich-technologischen Kultur Antworten sucht, einer Kultur, die sich via des "absoluten Geistes" namens Weltmarkt über alle menschlichen und nichtmenschlichen Gesellschaften der Erde ausgebreitet hat und, an ihrem logisch anderen Ende, zur globalen Rationalisierung auch der natürlichen Materie führte, deren ihr zugefügten Pathologien in ihrer Vernichtungsgewalt die letzte große Einheit der Gattung ausmachen (und dabei in Jahrhunderten aufgebaute und "gewachsene" Differenzierungen kultureller, gesellschaftlicher und wirtschaftlicher Art mit einem Schlag zur Indifferenz verdammen; mit der zur Zeit anhaltenden Renationalisierung, Reethnisierung etc. erleben wir das wilde Umherzucken eines angeschossenen Tieres, auf dem 'Europa' sitzt).

Was aber ist mit der kulturellen Moderne, auf deren lebensweltliches Rationalitätspotential die Theorie des kommunikativen Handelns setzt? Was setzt sie dieser planetaren negativen Identität, dieser geschlossenen Rache des Ausgeschiedenen entgegen? Aus der Sicht kommunikativer Vernunft5 sind ja die kognitiv-instrumentelle Verfügbarmachung einer objektivierten Natur/Gesellschaft ebenso wie die zweckrationale Selbstbehauptung im Gewande subjektiver Selbstverwirklichung bloß abgeleitete Momente, die sich gegenüber einer durch kommunikative Strukturen geprägten Lebenswelt, gegenüber der Intersubjektivität von Verständigungs- und Anerkennungsverhältnissen einfach, dafür aber unglaublich rigide verselbstständigt haben.6 Subjektzentrierte Vernunft, so Jürgen Habermas, ist Produkt einer Abspaltung und Usurpation, und zwar eines gesellschaftlichen Prozesses, in dessen Verlauf ein untergeordnetes Moment den Platz des Ganzen einnimmt, ohne die Kraft zu besitzen, sich die Struktur des Ganzen zu assimilieren. Dieses Vereinnehmen durch eine verdinglichte und verdinglichende Subjektivität sei nun nicht, wie Horkheimer und Adorno ebenso wie Foucault fälschlicherweise annehmen, genau der irreversible weltgeschichtliche Hauptvorgang, so wie wir ihn heute allenthalben besichtigen können, denn: Die tiefe Ironie dieses Vorgangs bestehe darin, so Habermas weiter, daß das kommunikative Vernunftpotential in den Gestalten moderner Lebenswelten erst einmal entbunden werden mußte, damit die entfesselten Imperative instrumenteller Vernunft auf die verletzte Alltagspraxis zurückwirken und dabei dem Kognitiv-Instrumentellen zur Herrschaft über die unterdrückten Momente praktischer Vernunft verhelfen konnten. Das kommunikative Vernunftpotential wird also, so Habermas, letztlich im Verlaufe der kapitalistischen Modernisierung sowohl entfaltet als auch entstellt. Mit diesem 'sowohl als auch' sei also ein Stratum vorhanden, das nicht durch die auch noch so filigranen Infiltrationen instrumenteller Rationalität kontaminiert ist. Es gelte, die Seite der blockierten, der gehemmten Entfaltung stärker ins Auge zu fassen und die formalpragmatischen Bedingungen zur Ermöglichung einer Entfaltung kommunikativer Vernunft in der herrschaftsfreien Rede zu eruieren. Das Moment einer nichtgewaltsamen, einer transzendentalen Vernunft liege im Substrat der formalpragmatischen Verständigungsbedingungen der Menschengattung geborgen. Das Elend der gesellschaftlichen Vergangenheit und Zukunft sei demgemäß nicht auf ein Zuviel an Rationalität, sondern auf ein Zuwenig bzw. auf eine halbierte Rationalität und deren Gestaltwerdung rückzuführen. Da nun das Gewebe kommunikativer Handlungen sich aus lebensweltlichen Ressourcen speist und gleichzeitig das Medium bildet, durch das sich die konkreten Lebensformen reproduzieren, behält die kommunikative Vernunft konstitutiv einen reagierenden bzw. einen erwidernden Charakter. Ihre Eigenart ist es, sich bei Übergriffen durch eine systemische Rationalität nicht widerstandslos zu ergeben (vorausgesetzt, man hat sie weiter entfaltet); sie ist jedoch nicht in der Lage, selbst expansiv auf die schon systemisch durchrationalisierten Bereiche instruktiv einzuwirken: Ihr bleibt dafür nur die negative Dialektik in Gestalt expansiv zunehmender Pathologien der kulturellen, kommunikativen und sozialisatorischen Reproduktion, durch die symptomatisch angezeigt wird, daß etwas in der Dosierung der Handlungs- und Verständigungskoordination schief läuft. Kurzum: Die Theorie des kommunikativen Handelns weist dem verständi-gungsorientierten Handeln die Vermittlungsfunktion zu, durch die die vernünftige Praxis als eine in Geschichte, Gesellschaft, Leib und Sprache sich konkretisierende Vernunft einzig begreifbar werden kann. Übergehe man diesen Ort der Vermittlung entweder rückwärts mittels eines neuen Aufgußes der Subjekt-Objekt-Beziehung, in der es nur Aneig-nung und Enteignung gebe, oder aber vorwärts mittels eines endgültigen Ablassens vom Begriff Gesellschaft und dem An-erkennen einer nicht mehr zu fassenden Hyperrealität, oder schließlich abwärts mittels einer Theorie, die gar nichts mehr mit dem Begriff Vermittlung anzufangen weiß, sondern nur noch mit operational geschlossenen, sich autopoietisch reproduzierenden, sich "gegenseitig" irritierbar haltenden selbstreflexiven Systemen arbeitet, wie es etwa Luhmann tut, dann bleiben, so muß man Habermas verste-hen, nur noch die von Furth angeführten Alternativen: Obskurantismus und Depression.

Die Welt ist aus den Fugen. Diese Einsicht ist nicht neu. Neu ist oder war, diesen Tatbestand so zu deuten: Sie ist endlich die Fugen los; also als einen Akt der Befreiung vom Identischmachen zu sehen. Jede Befreiung aber hat ihren Preis, der zumeist erst ex post herausgefunden wird. Der Preis des Nicht-mehr-Fügens ist, daß Freiheit aufhört, eine (syntaktisch gesprochen) zweiwertige Relation zu sein: Es heißt dann nicht mehr frei von oder frei zu, sondern nur noch: Freiheit aushalten (Richard Rogler).
Heute, nachdem für den sozialen Raum viele "positiven" Inklusionsformen und Identitäten (wie Solidarität, Klasse, Bürger, Steuerzahler, Genossen, Wähler etc.) ihre historische Zeit hinter sich gelassen haben (zumindest auf der Metaebene), scheint sich Aushaltung als letzte Form des Zusammenhalts psychosozialer und individueller Räume (und noch mehr: Zeiten) massivst auszubreiten; der Zusammenhalt dessen, was sich da millionenfach mit der ersten Person Singular bezeichnet, ist nur ein negativer. Massengesellschaften scheinen mit ihrer Produktion von Gütern, Infrastrukturen und Verhaltensformen für die Masse nun auch beim Wahnsinn als Gut für die Masse angekommen zu sein, vorausgesetzt, man versteht Wahnsinn als Zustand, "den begriff ich gebrauchen zu müssen;- und auch: den begriff ich nicht mehr gebrauchen zu können."15 Positive Bestimmungen des eigenen Selbst, des Selbstbewußtseins können nicht mehr greifen, da sich diese Inklusionen gleichsam als "falsche Seite" des Ichs herausgestellt haben: die falsche Seite der Verwechslung von Zusammensatz und Zusammenhalt. Solange der "Satz" einigermaßen komplett darstellbar war in einer auf Verdrängung und auf Verrichtung von Arbeit fixierten Kultur sowie in Konventionen der Kopplung des Ichs mit Leistungen der Arbeit, der Sexualität, der Sozialrevenue und der Bezahlung, solange konnte diese Setzung (als) Halt fingieren (noch beobachtbar bei der Trümmergeneration). Anders bei denen, die wissen, das jede Verkopplung des Ichs mit: Biographie, Sozialrevenue, Leistung, Bildung, Selbstkritik, Sex, Gedanken oder gar Weltbildern immer und immer nur eine Verkopplung auf Zeit ist (die also ihr Nichtwissen um die Nichtvorhandenheit eines Ich-Selbst verlo-ren haben und das nicht mehr vergessen können): Unbefragbare Identität als Ausnahme (in Momenten). Übrig bleibt die Lokalisierung einzig entlang einer höherstufigen Kontinuierung der Abbrüche und Unterbrechungen, entlang einer nur ausnahmsweise unterbrochenen Permanenz des sich Fremdseins, entlang einer Unwahrscheinlichkeit von Nullsummen ergebenden Gleichungen zwischen mir und dem, der dieses "mir" (nämlich ich) bedenkt bzw. reflektiert.

Die Vernichtung der Sorgen - hieß das Projekt der Aufklärung.
Die Entsorgung der Vernichtungen - so wohl das Projekt der Zukünfte.
Entsorgung gibt es aber nicht - genausowenig wie Versor-gung. Die Vorstellung, die "letale" Kopplung von Entscheidung und Ausscheidung, Selektion und Elimination befreiend zu brechen, erscheint mir absurd; sie wird nur erbrochen werden (und die beginnende Faschisierung sind die ersten erbrochenen Brocken, mag auch der Kommunitarismus noch stark Alternativen anbieten). Die Ausscheidungen der letzten sagen wir 500 Jahre sind das letzte große, furchterregende Geheimnis, das der gesellschaftlichen Zukunft aufgegeben ist. Die Zersetzung des Ausgeschiedenen (und vorallem: das Unzersetzliche; hier hätte die Psychoanalyse ihr Feld) muß erforscht werden. Nur weiß niemand, wie es anzustellen ist, nicht mehr das Abgesonderte in die Gesellschaft zu integrieren, sondern diese ins Abgesonderte, ohne dabei a priori der nichtmodernen Barbarei die Türen zu öffnen.
Aber dieses Nichtwissen ist der wichtigste Posten, den man heute, am Ende des 20. Jahrhunderts, wissen sollte (auch wenn man es nicht mehr hören, geschweigedenn nicht mehr lesen kann)19.